いわゆる「マルサスの罠」と呼ばれているものです。
本書において、著者のグレゴリー・クラークは、この「マルサスの罠」が、人類が誕生して間もない古代社会から1800年までを貫く経済原理として働いていたこと、それゆえに古代社会と1800年直前の社会を比べて、大きな人口の変化が見られなかったし、人口一人当たりの所得も増えなかったことを指摘しています。
つまり、産業革命以前の経済社会は決して、古代社会よりも豊かではなかったと書いているのです。
と同時に、クラークは、本書で、1800年を境に社会が一変して決定的な格差社会が確立したことを扱っています。「大いなる分岐」と呼ばれる富める国と貧しい国の格差が生まれたのが、世界が「マルサスの罠」を脱して以降であることを論じているのです。
以上のことは、下のようなグラフで単純に表すことができます。
このグラフの説明に、上下2巻を費やしたのが本書です。
「10万年の世界経済史」という大仰なタイトルがつけられていますが、クラークは別に、10万年の経済史などは論じていません。
あくまで原題は“A Farewell to Alms”です。
どうして、こんな邦題になってしまったかはともかく、クラークが本書で明らかにしようとしているのは次の３点です。
- マルサスの罠の時代はなぜかくも長く続いたのか？
- その罠からのはじめての脱出が小さな島国であるイギリスで1800年ごろにはじまったのは何故か？
- その結果として大いなる分岐が生じたのは何故か？
1つ目の問いの考察に上巻が割かれ、残りの２つの問いに下巻で答える構成となっています。
それでは、すこし中身を紹介していきましょう。
マルサス的経済
著者は「マルサス的経済の時代には、人間社会を支配していた経済法則は、あらゆる動物社会を支配する法則と同じであり、人間はずっと自然淘汰の法則に従ってきた」と本書の冒頭近くで語っています。そうであるがゆえに、ダーウィンは、マルサスの論を元に進化論を構想できたのでしょう。著者はさらに続けて、次のように書きます。
このことは、紀元前8000年頃に新石器時代が始まり、狩猟採集社会が、農耕中心の定住社会に移行してからも同じだった。人間の本質を形作ってきた、自然淘汰のプロセスを勝ち抜く闘いは、新石器革命とともに終わったのではなく、産業革命の時代まで延々と続いたのである。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
マルサス的経済の時代に、人間社会を支配した経済法則というのは、単純化してしまえば、富を生み出す資本としての土地が有限であり、かつ生産効率に極端な改善が見られない場合、全社会における富により生活が可能な人口は一定であるということだと言えます。
つまり、食い扶持が一定である以上、人口を増やせば、一人当たりの取り分は減り、その貧困が病気や争いを生んで、生存が可能な水準に人口を減らすのです。
土地や生産効率の革新がない限り、極端な人口増加も、全社会における富の向上が見られないのが、1800年まで続いたマルサス的社会です。
1800年当時の平均的な生活水準は、紀元前10万年の平均的水準を上回っていたわけではなく、むしろ1800年の世界人口の大半は、遠い先祖らよりも貧しい暮らしをしていた。18世紀の英国やオランダなどの、豊かな社会に生きた幸運な人々なら、物質意的豊かさの面で、石器時代と同等の暮らしをかろうじて営むことができた。しかし、東・南アジアの住民の大部分、特に中国や日本の人々は、原始人のそれに比べてもはるかに劣悪だったと考えられる生活条件のもとで、細々と暮らしを立てていたのである。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
著者は、上巻まるまる１冊を費やして、このマルサス経済化の社会を「生活水準」「出生率」「平均余命」「富者と貧者の格差」「技術進歩」「社会制度と経済成長」などに関する、さまざまなデータを使って描き出します。
驚いたのは、こうした社会における善悪の違いです。
マルサス的経済においては、人口一人当たりの物質的所得の増減という観点からのみ見れば、「多産」「清潔」「平和」「公的備蓄」「親への福祉」「平等な所得」「慈善」「勤勉」は悪だといいます。
反対に「出生率の抑制」「不衛生」「暴力」「凶作」「幼児殺し（間引き）」「不平等な所得」「自己中心」「怠惰」が善だというのです。
人口を増やさないこと（あるいは増えすぎた人口を減らすこと）は、全社会で限られた資産を一人当たりにできるだけ多く分配するためには善であり、逆に人口増加につながるような多産や清潔や平和が悪になってしまうのです。
もちろん、それは人間社会をマクロにみた場合の話であって、個々の人々がそうした善悪の基準をもっていたという話ではありません。だが、人類という種全体を考えた場合、こうした淘汰のメカニズムが働いていたのが、1800年までのマルサス的経済の時代だということを著者は示してくれるのです。
知識ストックへの投資
こうしたある意味、明確な経済システムに規定された人間社会の様相が大きく変化したのが1800年頃だと著者はいいます。そして、それが江戸をはじめとした都市部を中心に識字率の向上（「江戸の本屋さん―近世文化史の側面／今田洋三」参照）など、社会の知識化が進んだ日本や、綿織物産業の隆盛がみられたインドなどではなく、イギリスであったことを指摘します。
この変化の要因について、著者は次のように書いています。
この経済成長の圧倒的に大きな要因とは、「生産活動に関する社会の知識ストックを増大させることの投資」である。産業革命を理解する作業とは、1800年以前にこのような投資の実行や成功がなぜみられなかったのか、また1800年以降にこのような投資がなぜ一般化したのかを理解することなのだ。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
つまり、1800年を境にして起こった変化は、それまでの土地の生産効率に縛られていた富の生産の限界を、知識ストックの増大による生産効率の革新に移行によるものということです。
こうした流れは、本書で示された経済的な視点を離れても、これまで「薔薇十字の覚醒―隠されたヨーロッパ精神史／フランセス・イエイツ」や「円環の破壊―17世紀英詩と「新科学」／M.H. ニコルソン」、「ルネサンス様式の四段階―1400年~1700年における文学・美術の変貌／ワイリー・サイファー」、「官能の庭／マリオ・プラーツ」などを通じて、紹介してきた観ることの変化を通じても理解することが可能です。
そして、著者が以下のように言うように、その変化の要因を単純に「産業」による革命だと捉えるのは間違いだということです。
じつのところ、産業革命の本質で産業的な面はまったくない。1800年以降、農業の生産性もほかの経済部門と同じくらい大きく上昇しており、こうした農業部門の成長がなければ、近代の経済成長はあり得なかった。人類の歩みを決定づけた出来事のひとつに誤ったレッテルが貼られていることは、遺憾ながらみとめなければならない。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
産業による変化だけが要因であるのなら、実はもっと早い段階で、人類の社会はマルサス的経済の限界を抜け出ていたはずです。少なくとも1740-60年くらいのイギリスでは、脱出が起こっていたはずなのです。
ところが、そうはならなかった。
著者はもうひとつの要因として、当時のイギリスでは知識層にあたる富裕層の子供の数が多かったことを、ほかの国ではイギリス同様の変化が起きなかった理由として挙げています。
先にも書いたとおり、知識に対する価値の増大だけをみれば同時期の日本もおなじ状況にあった。ところが、日本では、その知識を社会的生産性の資本に変える富裕層の数が不足していた。つまり、マルサス的経済の縛りを超えられるかどうかは、偶然的な要因も大きかったということです。
これについても、著者は、いくつものデータを掲げて、そう考える根拠を示しています。それを見ていくだけでも本書はかなり興味深い一冊でした。
大いなる分岐
1800年を境にイギリスがマルサス的経済の制約から脱して、人口が増えても、一人当たりの所得が減らない状況に移ったのに続いて、オランダやフランスなどもマルサス的経済を脱していく。生産率向上を可能にする知的ストックを有効に使えた国々が次々にマルサス的経済状況を乗り越えていったのです。そうした変化を引っ張ったのが、イギリスで発明された綿織物産業やその生産品を素早く市場に運ぶ鉄道産業でした。イギリスは最初こそは自国で発明された機械やその技術的ノウハウの国外流出を拒んでいましたが、やがて逆にその機械や知識の輸出を推し進めて行くようになります。
世界各国でイギリスの綿織物や鉄道の技術が使われ、同じイギリス製の機械が用いられました。
ところが、同じ機械、同じ技術を使い始めたはずの世界で、その後、大きな格差が生まれてくるのです。
1910年当時、インドの鉄道会社は7207人の「ヨーロッパ人（おもに英国人）」と、8862人の「ユーラシア人（おもに英国系インド人）」を雇用しており、これらの人々が管理職や技能職のほぼすべてを占めていた。インド人の機関車運転士が採用されたのは1900年以降で、1910年になっても機関車運転士の多くはまだ英国人だった。
（中略）
1910年ごろの綿織物産業と鉄道産業は同じ様相を呈していた。貧しい国も豊かな国も同じ技術を使い、資本一単位あたりの産出高も同水準だった。しかし、貧しい国々では機械一台あたりの雇用労働者数がきわめて多かったために、当初の労働コスト面での優位性をほとんど失ってしまっていた。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
インドではイギリス製の綿織物機械を導入しても、生産性の向上は見られませんでした。しかも、それだけでなくグローバルな経済において、既存の手工業による綿産業が大きな打撃を受けます。1920年代には、日本との競争によってボンベイの綿織物産業はまったく利益のあがらないものになってしまいます。
貧しい国々での非効率性は、きわめて特殊な形態をとっていた。機械1台あたりの雇用労働者の数が多いにもかかわらず、それが資本一単位あたりの産出高の増加につながっていなかったのだ。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
と、著者は格差のひとつの要因を説明しています。
それは単純に技術の問題ではないのです。知識をストックして富に変えるという実践が可能な社会とそうでない社会が格差を生み出している。単純に、新たな技術を貧困国に持ち込んでも、その社会はこのグローバル経済の世界において、有効な富を産出することはできないのです。
ところが、その著者は本書の結論において、もっと恐るべきことを指摘しています。
経済学では、経済の世界を説明し予測する能力は、1800年ごろにピークに達してしまったようだ。時代や国・地域による所得や豊かさの格差を、経済モデルを使っても予測できない傾向は、産業革命以降ずっと続き、しかもますます強まっている。グレゴリー・クラーク『10万年の世界経済史』
というのです。
つまり、いまの経済を理解する有効なモデルはないということです。
1800年以前のマルサス経済モデルを脱した世界は、自らの経済を説明するモデルを同時に見失ってしまったのです。
そのような結末を迎える本書ですが、重大な指摘は、「現代人の大半は、産業革命以前の社会で懸命に努力し、仲間よりも大きな経済的成功を収めよういう意欲に駆り立てられた人々の子孫である」ということではないかと思います。現代人の多くの人々は、1800年以前の富裕層が実現していた豊かさを真似て、自らの生活を彩っていると著者は指摘しているのです。そこでは何ら新しい豊かさが生まれたわけではなく、単純にマルサス的経済において憧れであった豊かさを自らの現実に反映させているだけなのです。
そう指摘する本書の最終章では、幸せを感じる度合いが、生活がどんどん豊かになっても、まったく変わっていないどころか、徐々に低くなっているというデータが示されるのです。
関連エントリー
- 薔薇十字の覚醒―隠されたヨーロッパ精神史／フランセス・イエイツ
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